 Информационное поле в славянских обрядах
Для родновера основным носителем
знаний считается не только человек, но и Боги и предки. Поэтому, общение
через информационное поле происходит с Богами и предками.
Так как же общаются в Родноверии с Богами?
Существует несколько традиций общения с богами, закрепившихся в родноверии.
Общение с богами локализовано домом и праздниками, это, конечно, если
родновер не придерживается принципов беспоповства. Почитание предков и
богов в домашних условиях больше направлено на себя, свою семью и род.
Общение с богами на праздниках больше нужно для родноверческого
эгрегора, для общины.
Активизация родноверческого эгрегора в домашних условиях
По одной из версий общаться с богами можно у себя дома, если там стоит идол/кумир и на основных славянских праздниках.
Дома обычно ставится идол Рода и основных покровителей, скажем,
ремесленники ставят идол Сварога, предприниматели – Велеса, военным
ближе Перун или Радогаст и т.д. И посредством идола Рода, поминают
умерших предков (в дни памяти и в навий день), а к богу – покровителю,
обращаются при необходимости.
Идол, наделённый силой слова верующего, соединяет родновера с Богом.
Естественно, Родновер не говорит с Богом как по телефону. Просьба или
вопрос доходит до бога или предка, а ответ может проявиться на
бессознательном уровне. То есть, Родновер, осознает, как выполнить то
или иное действие. Иногда молва даёт силы, это бог – покровитель
благодарит за обращение к нему.
Очень важно чтобы идол/кумир был вырезан правильно, в соответствии с
представлениями предков, которые закреплены исторически. Это, к примеру,
при изображении идола Перуна нужно вырезать символ громовик, молнию и
посеребрить усы. Когда мастер режет Сварога нужно изобразить молот и
наковальню. Для более полного резонанса между родновером и Богами важно
чтобы идол был вырезан из дерева бога. Так, для Перуна это дуб, для Лели
– берёза, для Мары – осина. Есть и нейтральные деревья, которое
подходит для всех богов. Это, скажем, кедр. Важно что бы для светлых
богов не использовались деревья тёмных богов. Как известно, осина
вытягивает силы. Резать из неё светлых богов крайне не рекомендуется.
Допустимо, но не приветствуется, идолы из керамики. Некоторые мастера
откровенно халтурят, используя при изготовлении идолов силиконовые
формы, то есть штампуют изделие. И позиционируют свои творения как
керамические, хотя по факту они из гипса. Будьте осторожны, как правило,
идолы из гипса имеют лопнувшие пузыри воздуха на поверхности и легко
отличимые при вербальном осмотре. Идолы из гипса не имеют душу мастера и
не могут быть проводниками для общения с богами.
Как уже было сказано выше, в каждого рукотворного идола/кумира, мастер
вкладывает частичку своей души, тем самым дарует жизнь. Но, как правило,
мастер продаёт свои работы. Покупатель таких творений, покупает
одухотворённое изделие и в дальнейшем почтительно относится к такому
изваянию.
Очень важно, при общении с богами, представлять бога, когда вопрошаешь к нему или славишь. Так мысль быстрее доходит до Бога.
Но, мы поговорили о почитании в домашних условиях богов – покровителей,
поговорим теперь о славлении предков посредствам информационного поля.
Основа любой семьи это родство. Мы сильны, когда у нас много
родственников, которые готовы помочь в трудную минуту. Мы слабы, когда у
нас нет никого. У каждой семьи есть умершие родственники. Но, они живы,
пока мы их помним. Но, часто бывает, что мы забываем наших
родственников, которые ушли из жизни давно. Тем самым мы их окончательно
хороним. Современные кладбища не способны дать ответ кто был ваш
далёкий предок.
У вас есть всего несколько способов отследить своё генеалогическое древо.
- Узнать у самых старших в роду обо всех родственниках, о которых они помнят.
- Составить своё генеалогическое древо.
- Обратиться за помощью в генеалогические клубы.
Мы должны быть им благодарны за то, что мы живём. А очень часто мы не помним их.
В домах в поминальные дни ставиться свечка в миску с крупой.
Это, очень древний обряд, который встречается, очень во многих
религиях. Символизирует он память. Считается, что через огонь (божество)
передать весточку умершему предку и богам.
Общение с умершим происходит посредством информационного обращения к образу, фотокарточке, если она есть, или идолу, если уже невозможно представить лик предка.
Очень важно выработать в семье традицию поминальных дней. И важно, что
бы эту традицию подхватили дети. Один фольклорист ответил на вопрос,
есть ли жизнь после смерти так: «Я не умру, моё продолжение, в моих детях!». Это ёмкое утверждение, верно характеризует родноверие. Традиция передаётся от отца к сыну, смерти нет, есть только семья.
Общаться с умершими очень важно, дабы почтить их память, дабы
прославить свой род. И, естественно, тогда и вас предки не забудут, как
умершие, так и живущие. Так, достигается бессмертие по законам информационного поля!
Активизация родноверческого эгрегора на праздниках
На общеславянских праздниках (Масленица, Карачун, Купала, Перуница и
т.д.), славится тот бог, в честь которого проводится праздник.
Общение происходит путём мысленного обращения к божеству
и путём хвалебного и поминального слова на основных праздниках.
Считается, что мысли и слова материальны, и они обязательно дойдут до
Бога/богов.
На праздниках почитание богов происходит через жертвенный огонь – краду.
Крада, выкладывается колодцем и зажигается на праздниках первой. Туда
бросаются жертвы (у разных общин разные, у кого-то хлеб, рис, пиво и
т.п.). Посредствам жертвенного огня происходит общение с богами.
Жрец/волхв играет на празднике роль координатора общения родноверов с
богами.
Волхв/жрец настраивает участников празднества на одну тональность.
Это очень важно для однородности сущности эгрегора. Праздники это
подстройка индивидуального эгрегора личности на одну волну с
общеродноверческим эгрегором. Волхв выполняет обрядовую и духовную
составляющею праздника. Волхв, выступает на празднике как образец
духовности. Он своими действиями не только славит бога – виновника
торжества, он усиливает интенсивность славянского родноверческого
эгрегора. Это, на стадии формирования родноверческой общности,
чрезвычайно важно.
Иногда на праздниках применяют варганы, бубны, горловое пение.
По мнению многих родноверов, это способствует созданию нужной
атмосферы, для общения с богами. Музыкальные инструменты применяются для
того, что бы сознанию было легче войти в информационное поле
родноверческого эгрегора, почувствовать его силу и дух!
Есть среди родноверов мнение, что это все вышеописанные действия не
приводят к общению с богами. У таких родноверов (Всеслава к примеру),
общение с богами происходит посредствам камлания, что сближает
родноверие с шаманизмом. Это несколько изменяет методику, но, как
правило, цели остаются прежними. Но, на наш взгляд, такой принцип
общения с богами более архаичный.
Существует у чернобожников (Почитателей тёмных богов) мнение, что
общение с богами не должно происходит через связующее звено (имеется в
виду жрец/волхв). Это вариант староверческого тезиса о беспоповстве. По
их мнению, общение с богами может происходить где угодно и как угодно.
Для таких родноверов, посоветуем усилить частотность общения. И, пока
таких родноверов не слишком много, их метод не сильно действует, так как
борьба эгрегоров происходит по 2-м направлениям. Количественный и
качественный. Так как чернобожников не так много и их принципы несколько
отличимые от основной ветви родноверов, их практика больше носит
индивидуальный характер.
|
